Belçika Emek Partisi'nin yayın organı Solidaire'de yayımlanmıştır.
Çeviri: soL Çeviri
Gittikçe daha fazla kişi, II. Leopold heykellerinin kamusal alandan çıkarılmasını istiyor. Neden? Kongo'da ne yaptı? Ve bugün kolonileşme ve ırkçılık arasındaki bağlantı nedir?
1885'den 1960'a kadar Kongo bir koloniydi. Başlangıçta Kral II. Leopold'un kişisel bölgesi olan Kongo daha sonra Belçika devletinin mülkü oldu. Bu hikâye hâlâ sömürgeleştirilmiş ülke için nüanslı, hatta olumlu bir taahhüt olarak sunuluyor. Ancak gerçek oldukça farklı.
Kâr, her zaman kâr
Tarihçi Guy Vanthemsche sömürgeciliğin nedenleri konusunda açıktır: "Belçika sömürgeciliğinin başlangıçta kâr elde etmek niyetinde olduğuna şüphe yok." Böylece, sömürgeci devletin idaresi öncelikle büyük işletmelerin kârlarını garanti altına almak için kurulmuştu. Belçika Koloniler Bakanlığı, sömürge idaresine şu direktifi verdi: "Bu nedenle ekonomik işletmeler için yetkililerden mümkün olan en geniş destek sağlanmalıdır. Yetkililer, mümkün olduğunca zirai işlerle ilgilenenlerin, sanayicilerin ve tüccarların kendi bölgelerinde yerleşmesini kolaylaştırmak için çaba göstereceklerdir."
1885'te mevcut tüm araziler Devlete, dolayısıyla II. Leopold'a aitti. En iyi arazi yerleşimcilere verildi. Bu politikanın bir sonucu olarak: bir kısmı yüzyıllardır orada yaşayan Kongo halkı kendi topraklarından mahrum bırakıldı.
Birçok Kongolu zorla çalıştırıldı: 1937'de 700.000 kişi zorunlu çalışmaya maruz kaldı. Öte yandan, 'normal' ücretler de alay konusu idi: 1924'te Vali Yardımcısı G. Moulaert, Bir Union Minière (1906-1966 yılları arasında günümüz Kongo Demokratik Cumhuriyeti'nde "Bakır Kayış"ta faaliyet gösteren bir Anglo-Belçika madencilik şirketi Ç.N.) çalışanının yıllık maliyetini 8.000 frank olarak tahmin ederken, işçi yılda 50.000 frank getirdi. Kongolu bir işçinin ortalama ücreti, asgari miktarda yiyecek almak için bile yeterli değildi. Büyük şirketlerin hiçbir sıkıntısı yoktu, Belçika kolonisinin devasa bölgelerinde taviz şeklinde tekeller teklif edildi. En büyük ödünleri alan tercih edilen şirketler, birkaç on yıl içinde büyük bir imparatorluk kurarak devasa kârlarını Belçika'ya gönderebildi. Kongo'nun bağımsızlığının arifesinde, sömürge ekonomisinin yüzde 75'i üç güçlü finansal grup tarafından kontrol ediliyordu: Société Générale, Empain Grubu ve Banque de Bruxelles.
Bu nedenle kâr elde etme amacına büyük ölçüde ulaşıldı. Kongo, II. Leopold'un kişisel mülkiyeti olduğunda, 1896 ve 1907 yılları arasında koloni, Hazine-i Hassa'ya yaklaşık 450 milyon avro getirdi. Bu kârlar Kongo halkına geri dönmedi, ancak Belçika'da hâlâ birçok Belçika şehrinin silüetini gösteren prestijli projelere yatırım yapıldı. Bu nedenle, Ostend'deki galeriler doğrudan Kongo'dan gelen kauçuk tarafından finanse edildi. Kongo, Belçika devletinin mülkiyeti haline geldiğinde, özellikle Kongo madenlerinin sömürülmesiyle kârlar katlanmaya devam etti. Union Minière, 1906 yılında kuruldu ve kazançları, kolonileşmenin son on yılında, şirketin net kârında 31 milyar frank temettü şeklinde dağıtabileceği ölçüde arttı.
Bu dönemde biriken servet, en zengin Belçikalı ailelerin servetlerinin üzerine inşa edildiği temeli temsil eder. Bugün Belçika'nın en zengin 200 ailesinin listesine bakarsanız, sıralamanın en üstündeki 23 aile arasında en az 11'inin servetini kısmen sömürgeleştirme yoluyla elde ettiğini göreceksiniz. Bunlar Solvay, Emsens, Boël, Janssen, Bekaert, Lippens, Vandemoortele, Van Thillo, Bertrand, Dieryck ve van Baaren aileleridir. Bazı insanlar Belçika sömürgeciliğinin hem Belçika hem de Kongo için yararlı olduğunu iddia etse de, bu aileler, tüm faydalarının kendilerine gittiğini gayet iyi bilirler.
İsyan ve baskı
Bu sürecin tamamı bu servetten faydalanmayan Kongo halkının değil ancak büyük Belçikalı şirketlerin yararına oldu. Kongo'da sürdürülebilir kalkınmayı mümkün kılmak için altyapı hakkında çok konuşulmadı. Avrupa sömürgelerinde yollar, bir ağaç yaprağının damarlarına benzer bir yapı ile inşa edildi: şehirler ve ekonomi merkezleri (tarlalar, madenler) limana veya daha sonra havaalanına "ana vatana" yönelik şubeler olarak bağlandı ülke. Bu 'fantastik altyapılar' esas olarak yağmalanan serveti Belçika'ya taşımak veya askeri müdahale gerekiyorsa askerlerin hareketini kolaylaştırmak için kullanılıyordu.
Yoksul Kongo halkının gözünde sömürgeleştirme bir kazan-kazan durumu olmaktan çok uzaktı. Sömürge döneminde, halklar birkaç kez sömürge uygulamasına karşı ayaklandı. En önemli isyan 1941'de Union Minière madeninde patlak verdi. Baskıya ve greve çıkanlardan birinin öldürülmesine rağmen, grev hareketi hızla çevredeki diğer madencilik operasyonlarına yayıldı.
Sonunda, Katanga eyaleti valisi Amour Maron, Union Minière genel müdürü G. Mottoulle'nin isteği üzerine Lubumbashi'deki bir futbol sahasında 200 grevci topladı. Grevin lideri Leonard Mpoyo, müzakere teklif etmek için Maron'la görüşmek istedi, ancak vali 200 grevciyi vurmaları için idam mangasına işaret vermeyi tercih etti. Resmi hesaplara göre, o gün 45 kurban vardı, ancak bu rakam kesinlikle yukarı doğru revize edilmelidir. Ertesi gün madenciler işe geri döndüler, böylece Belçika sömürgeciliği tarihindeki en büyük grev sona erdi.
Neo-sömürgecilik
1960 yılında Kongo bağımsızlık kazandı, ancak ülkenin ekonomik yağması durmadı. Devam ediyor, ama yeni bir biçimde, zamanımıza uyarlanmış. Buna neo-sömürgecilik denir. Bu gelişmekte olan ülkelerin ekonomik yağmalanması anlamına gelir. Çokuluslu şirketler Vahşi Batı'da kovboyculuk oynuyor gibiler: Pratik olarak vergi ödemiyorlar, kârlarını en üst düzeye çıkarmak, iç politikaları vb. etkilemek için hammadde fiyatlarını manipüle ediyorlar. Neo-sömürgecilik uzmanı Sally N'dongo'ya göre, mevcut sistem Batı çokuluslu şirketlerinin gözünde bile tercih ediliyor: kârları korunabilir, ancak bir zamanlar sömürge gücünün sorumluluğu olan güvenlik, altyapı, eğitim sorumluluğu artık 'bağımsız' devlete ait olabilir.
Irkçılık ve sömürgecilik: aynı madalyonun iki yüzü
Sömürgecilik, neo-sömürgecilik ve ürettikleri büyük kârların meşrulaştırılması gerekiyordu. Sömürgecilik bugün bile koloni için olumlu bir şey olarak tanımlandı. Ancak, bu gerekçe yeterli değildi. Irkçılık da bu amaçla kullanılmıştır.
Kolonizasyon, ırkçı bir ideolojiye dayanan bir misyon olan Avrupalıların gözünde medeniyet misyonunun bir parçasıydı. 1947'de Belçika Kongo Genel Sekreteri, 'Kara Elit', 'evrim geçirmişler' üzerine bir kitap için önsöz yazdı; Net bir hiyerarşi oluşturuyordu: "Eğer kara elit yarı-vahşi yerliler üzerindeki üstünlüğünün farkında olacaksa, Mutlak İktidara karşı görevlerini de açıkça bilmelidir". Bu tür karmaşık olmayan ırkçılık, İkinci Dünya Savaşı ve faşizme karşı kazanılan zaferden sonra defansifti. Ancak, 1970'lerin krizinden bu yana, yeniden yükselişe geçti ve toplumda ırkçılığı açıkça yayan güçler büyümeye başladı. Bu yeni bağlamda, sömürgecilik bir kez daha görünüşte savunulabilir hale gelmeye ve ırkçılığın tekrar aynı tadı vermeye başladı.
Irkçılık, en zenginlerin kârını meşrulaştırmaya yarar. Kültürel bir söylem neo-sömürgecilik gizlediği sürece, Solvay, Van Thillo ve Lippens aileleri ulaşılamayacak. Kongo tarihindeki sakıncalı gerçek, acımasız baskının ardında kopmuş ellerin, ırkçılığın, baskının ve ekonomik sömürünün gizli finansal çıkarların olduğudur.
Sömürge tarihinde güncel olaylar
Irkçılığı ancak bunun farkında olduğumuzda anlayabilir ve savaşabiliriz. Şu anda, okulda sömürge tarihini öğretmek Belçika'da hâlâ zorunlu değildir. Okul müfredatının güncellenmesi ve sömürge geçmişimizle ciddi şekilde yüzleşmemiz gerekiyor. Ve eğer kişi kolonileşmeyi öğretirse, odak noktası arkasında gizli olan kâr güdüsü üzerinde olmalıdır. Gençlere kolonileşmenin ne olduğunu açıklamak, ırkçılığa ya da Güney ülkelerinin yapısal sömürüsüne bir son vermeyecektir. Bununla birlikte söz konusu öğrenim, altta yatan sorunun, kâr ve sömürüye dayanan bir ekonomik sistemin, analiz edilmesine izin veren gerekli bir ilk adımdır.
Bugün, sorun hâlâ sokaklarımızda bulunan anıtlardan ortaya çıkıyor: II. Leopold'a, diğer sömürge yöneticilerine ait heykeller ve anıtlar... Sömürgecilik hareketi için de soru ortaya çıkıyor: heykelleri yıkmalı mıyız? Ve onlarla ne yapmalıyız? Açıklayıcı bir plaka eklemek daha iyi olmaz mıydı? Bu tip plakaların sorunu, amaçlarını özleyebilmeleridir. Bu anıtların kamusal alanımızı şekillendirme biçimini değiştirmezler ve sömürge hükümdarlarını yücelten heykellerden çok daha az görünür olurlar.
Bu anıtları, eşitlik ve özgürleşmeyi teşvik eden veya II Lepold'un ve diğerlerinin suçlarını ifşa eden sömürgeci karşıtı sanat eserleriyle değiştirelim. Leopold II heykellerini, eğitim amaçlı kullanılabilecek müzelere yerleştirelim. Bu şekilde, sömürge suçları ve bunun sonucunda ortaya çıkan ırkçılığın sürekliliğini umut, eşitlik ve dayanışma görüşüyle mücadele edebileceğiz.
